Основой диалектического возражения является противоречие. Это единство противоположностей, момент связи старой и новое, отказ от первого с сохранением того, которое необходимо для развития второго. "В диалектике, — писал Енгельс, — отрицать — не значит просто сказать "нет", или объявить вещь несуществующей, или "уничтожить ее любым способом". Способ диалектического возражения должен быть таким, чтобы давал возможность дальше развиваться, чтобы была преемственность старика с новым. Чем определяется этот способ возражения?

Если размолоти ячменное зерно, то значат, что осуществлено первое возражение, но при этом стало невозможным второе. Потому для каждой вещи, каждого предмета, как и для любых понятий и представлений, есть свой особенный вид возражения, при котором может происходить развитие. Такой тип возражения в философии называют диалектическим. Ярким примером такого возражения, такой связи старика и нового есть вся история общественного развития. Развитие общества — это подтверждение преемственности, поступательности между тем, которое было, и тем, которое есть и что будет.

В природе примером такого диалектического возражения может быть основной биогенетический закон всего живого. Данный закон формулируется так: онтогенез (индивидуальное развитие вида) повторяет филогенез (развитие рода). Живой организм, приобретая новые свойства черт под воздействием внешней среды, передает их в наследство своим потомкам, которые не являются копией предков, но и не является чем-то совсем отличающимся от них, они повторяют их на высшей степени развития, высшей основе.

Диалектическое возражение осуществляется в разных сферах действительности и по-разному. Это зависит от природы самого явления и условий его (явления) развития. Одно дело возражения в неживой природе, другая — в живой, еще другая — в мышлении, в общественном развитии. В неживой и живой природе процесс возражения осуществляется стихийно, как самозаперечення; в обществе, в мышлении — в процессе сознательной деятельности людей. Люди сами определяют, что задерживать при возражении, а что отбрасывать, какие элементы старика уничтожить полностью, а которые оставить для последующего развития. Следовательно, формы диалектического возражения имеют свою специфику.

Формами диалектического возражения является: сближение, слияние, ограничение, отмена, усовершенствование, конвергенция, критика, самокритика, реформа, социальная революция и тому подобное. Рассмотрим более конкретно некоторые формы диалектического возражения.

Социальные превращения происходят во всей социально-экономической и политической структуре общества. Объективной основой социальных превращений служат противоречивые процессы развития общества, необходимость его превращения. Потому социальные превращения одновременно выступают как метод коренного решения назревших социальных противоречий и как форма диалектического возражения старика, отжившего. Любая форма диалектического возражения, поскольку в его основе лежат противоречия, является также способом (методом) решения социальных противоречий.

Если социальные превращения нарушают саму основу общественного строя, то будут доминирующей формой возражения, уничтожения, отмены старой: старых общественных отношений, норм, законов и тому подобное. Однако этот процесс не является полным отбрасыванием всего того, которое есть.

Реформа как форма диалектического возражения является изменением, перестройкой, которая не нарушает основ существующего и, как правило, осуществляет такие превращения с помощью законодательных актов. Настоящие акты осуществляются в рамках данного общества "сверху" с целью сохранения того, которое есть (старого) путем его усовершенствования, приспособления к новым общественным условиям, через частичное решение социальных противоречий. Потому доминирующими формами такого
возражения является сближение, слияние, ограничение, критика, усовершенствование того, которое есть.

Критика как форма возражения того, которое существует и что тормозит развитие, является специфической формой утверждения того, которое должно быть. Она играет важную роль в раскрытии ошибок и недостатков, которые возникают как по объективным, так и из субъективным причинам, и в их преодолении. Конечно, объективной основой конструктивной критики является противоречивый характер развития общества, отличие общественных интересов социальных групп, партий, движений, разных общественных объединений.

Метафизическое возражение — это отбрасывание, уничтожение без сохранения полезного, без связи того, которое было, с тем, которое есть. Это возражение типа "ни" без выяснения того, которое является позитивным. Что-то подобное сделал Л.Фейербах с диалектикой Гегеля, когда, не поняв ее позитивного философского значения, просто отбросил ее. Мефистофель, персонаж пьесы гете "Фауст", считает, что "то, которое минуло" и "не было" тождественные между собой. "Прошлое, — что это значит? — спрашивает он, — это всеривно, что его и совсем не было". Это иллюстрация к метафизическому пониманию прошлого — абсолютный разрыв его с современным. С точки зрения диалектического возражения такое понимание является порочным, поскольку выходит из полного отбрасывания старика, его позитивных элементов. Прошлое не исчезает бесследно, а "снимается" в современном.

из разных начал: подвижного и неподвижного, холодного и теплого, мокрого и сухого, светлого и темного, видимого и невидимого, земного и небесного, конечного и бесконечного. Гераклит, в отличие от Фалеса, считал, что противоречивые начала присущи самим вещам. По мнению Гераклита, все в мире состоит из противоположностей. Их борьба и определяет смысл любой вещи, процесса. Действуя одновременно, эти противоположности образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещи. Гераклит объясняет этот тезис известным примером лука. Оба дугообразных конца лука пытаются разогнуться, но тетива стягивает их, и эта их взаимная напряженность образует высшее единство.

Борьба противоположностей является общей, она составляет, за Гераклитом, настоящую справедливость и является условием существования упорядоченного космоса.

Гегель высоко ценил идеи Гераклита о борьбе и единстве противоположных начал. Он подчеркивал, что использовал все эти идеи греческого философа в ходе разработки своей концепции противоречий.

Гегелевская диалектика, будучи теорией развития "абсолютного духа", проблему противоречий подняла к уровню всезагальности, глубокому философскому осознанию. Сама "абсолютная идея", "абсолютный дух" для Гегеля является единством противоречивых начал — бытие и ничто, которые и вызывают движение, изменение, развитие "абсолютной идеи". Противоречие, за Гегелем, является взаимодействием, взаимообусловленностью противоположных моментов, сторон, определений, "принципом любого самодвижения".

Гегель рассматривал противоречие в динамике, движении, изменении — как процесс, который имеет свои стадии, степени развития. Первая степень — тождественность. Однако это конкретная тождественность, потому она содержит в себе и отличие, а видминисть разворачивается и находит свою реализацию в категориях разницы, возражения, противоположности, противоречия. Тождественность и отличие — моменты единственного. Но безвидминнисть исчезает и остается единство сторон, которые являются отличными, а отличное уже выступает как противоположность в единственном. В противоположности позитивное и негативное сливаются в единстве. Поскольку каждая сторона имеет другую и одновременно отрицает ее, то каждая из них в самой себе содержит и позитивное, и негативное. Язык, таким образом, идет о взаимопроникновении противоречий. Именно поэтому Гегель предоставлял большого значения появлению в физике представления о полярности, однако, выражал сожаление по поводу того, что физики не понимают диалектики.

Рассматривая противоречие как всезагальнисть, философ вместе с тем ограничивал ее действие, когда речь шла о пруску монархии, немецком государстве. Гегель не скрывал противоречий, присущих буржуазному обществу. Он твердил, что гражданское (буржуазное) общество является полем борьбы "всех против всех". Однако государство — это система опосердкованостей и всезагальнисть, в которой находят свое выражение интересы всех классов, социальных групп, всего народа, и в таком государстве противоречия примирюються. В результате "сама противоположность сводится к видимости", снимается, а государство, таким образом, избавляется противоречий, а, следовательно, и источники своей "жизненности". Невзирая на все несогласованности гегелевской теории, он гениально угадал диалектику вещей в диалектике понятий, дал теоретическое представление о сути взаимодействия противоположностей как закону логики, развития абсолютного духа, который является также и законом развития всего сущного.

Для выяснения сущностных моментов закона необходимо рассмотреть ряд категорий, что его конкретизируют. Начнем с понятия тождественности. Тождественность — это равенство предмета самому себе. Различают два вида тождественности: 1) тождественность одного предмета; 2) тождественность многих предметов (процессов, явлений и тому подобное). Следует подчеркнуть, что здесь речь идет не о формально логической тождественности типа: "А" есть "А", а о конкретной, реальной тождественности, которая неминуемо включает у себя и отличие. Отличие же определяет неравенство предмета самому себе. То есть тождественность как равенство и отличие как неравенство находятся во взаимодействии (взаимосвязи). Что же является "неравным" в конкретной тождественности? "Неравным", отличным в предмете (процессе) является то, что "стремится" выйти за пределы тождественности. Можно сказать, что отличие — это неравенство, внутренняя "обеспокоенность" предмета, его попытки выйти за пределы самого себя.

Такое понимание противоречия есть ее категорийним философским определением. Представление об источнике развития выходит из признания самопротиворечивости всего сущного. Значат, что любой предмет, процесс или явление содержат в себе такое, которое является для них другим, чем то, которое выступает у них одновременно как единство бытия и небытия, существования и несуществования, в силу чего они внутренне нестабильные, "деятельные", имеют тенденцию к разрушению своей тождественности (равенству) — к самодвижению. Взаимодействие этих противоположностей и является выражением самого противоречия, а противоречие является внутренним возбудителем, импульсом, источником любого движения и развития. Тем самым в категории "противоречие" как взаимодействия противоположностей было найдено адекватная форма отображения в мышлении внутреннего источника движения и развития.

Чтобы выяснить суть закона взаимного перехода количественных изменений в качественных, его проявления и деяния, необходимо раскрыть содержание таких категорий, как качество, количество, свойство, мера, прыжок.

Качество — это тождественная бытию определенность. Если вещь теряет определенность, то она теряет и свое качество. Однако такое определение еще не дает полного представления о качестве вещи. Различают качество как непосредственную определенность, которая воспринимается органами ощущений, и качество как совокупность существенных свойств вещи, которая воспринимается опосредствовано через мышление, абстрагирование. Качество и ощущение — это одно и то же, считал Л.Фейербах. Однако этого еще не достаточно для определения качества как философской категории. Потому что в таком случае речь идет о выяснении качества, когда
отдельные свойства предмета, возможно, не самые существенные, выдаются за его качество.

Свойство как категория определяет одну из сторон вещи относительно другой. Качество вещи определяется исключительно через ее свойства. Между свойством и качеством существует диалектическая взаимосвязь.

Понятия качества в будничном и философском понимании не совпадают. Следовательно, есть такое качество, которое воспринимается ощущением (язык может идти об ощущении несущественных свойств предмета), и качество как философская категория, которая означает совокупность существенных свойств предмета, с потерей которых предмет непременно теряет свою определенность, то есть свое качество. Существенные свойства вещи не воспринимаются
на уровне ощущений, потому что является результатом теоретического обобщения. Гегель утверждал, что качество — это "сущностная определенность".

Количество — философская категория, которая отображает такие параметры вещи, явления или процесса, как число, величина, объем, вес, размеры, темп движения, температура и тому подобное. За высказыванием Гегеля, количество — это "снята определенность". Срок "снять", какому Гегель предоставлял большого значения, значит "сохранить, удержать и в то же время прекратить, положить конец".

До определенного времени количество, ее изменение не задевают качества предмета и потому на это не всегда обращают внимание, замечает Гегель. Но это лишь так кажется. На самом же деле, понятие "количество" — "хитрое понятие". Оно охватывает существенное из той стороны, из которой качество вроде бы не затрагивается и, причем, настолько не затрагивается, что, скажем, увеличение размера государства, которое приводит ее, в конечном итоге, к несчастью, сначала даже кажется ее счастьем. Однако, "государство имеет меру своей величины, превзойдя которую внутренне безудержно распадается при том же государственном строе, который при другом размере государства составлял ее счастье и силу". В сфере моральной, замечает Гегель, "имеет место такой же переход количественного в качественное, и разные качества оказываются основанными на отличия величин. Именно через "больше" и "меньше" мера легкомысленности нарушается и появляется что-то совсем другое — преступление, именно через "больше" и "меньше" справделивисть переходит в несправ-деливисть, добропорядочность в порок".

Качественные изменения, которые происходят в объективном мире, осуществляются лишь на основе количественных изменений. Другого пути к появлению нового просто не существует. Можно привести много фактов такого взаимодействия количественных и качественных изменений. Да, например, если телу предоставить шкидкисть 1000, 2000, 7000, 7910 метров на секунду, то оно упадет на Землю. Если же скорость тела увеличить лишь на одну единицу и довести ее до 7911 метра на секунду, то тело оторвется от Земли и станет ее спутником. Или возьмем обычную воду. Когда она течет спокойно, то не вызывает никаких разрушений. Но стоит увеличить давление до нескольких атмосфер, и струя воды превратится в землекопа. Если же увеличить давление к десяткам атмосфер, то струя воды превратится в забойщика. Стоит же довести давление до 2000 атмосфер, и эта струя станет камнерезом.

Чтобы сделать понятие развития понятнее, некоторые философы прибегали к преувеличению значения количественных изменений, которые, за высказыванием Гегеля, можно "видеть собственными глазами", чего нельзя сказать о качестве как что-то не совсем понятно. Гегель иронизировал по этому поводу. Он рассматривал диалектику количественных и качественных изменений на примерах, известных в давние времена под названием "лысый" и "куча": "Относился вопрос: появится ли лысина, если выдернуть один волос из председателя или конского хвоста или перестанет ли куча быть кучей, если отнимем одно зерно? Можно не задумываясь согласиться с тем, что при этом не появится лысина и куча не перестанет быть кучей, поскольку вычитание составляет лишь количественную и очень незначительную разницу...

Когда соглашаются, что вычитание одного волоса не делает лысым, забывают не только о повторении, но и о том, что сами по себе незначительные количества, например, незначительные расходы состояния, суму-ються, а сумма составляет качественное целое, так что под конец это целое оказывается таким, которое исчезло, председатель — лысой.

Проблема прекрасного в истории эстетики. История эстетики уделяла значительное внимание проблеме прекрасного и связала его с системой смежных понятий, которые помогают раскрыть его содержание (польза, целесообразность, добро, благо, соответствие, гармония). Прекрасное как эстетичная категория определяет предмет или явление с точки зрения совершенства как такие, которые имеют высшую эстетичную ценность. Прекрасное существует независимо от человека и его сознания, однако способность обнаружить красоту или создать ее присущая лишь человеку. Оценка прекрасного зависит от ее вкуса, идеала, опираясь на которые человек ориентируется в окружающем мире. Эта оценка может быть истинной или ошибочной той мерой. Какой она отвечает объективной ценности прекрасного.

Древнегреческая эстетика не только сформировала "прекрасное" как одну из основных эстетичных категорий, но и использовала систему таких смежных понятий как польза, целесообразность, мера, благо, благотворительность, чувственность, через применение которых пыталась полнее охарактеризовать эту категорию.

Попытки определить категорию «прекрасное», соотнести его с более узкими понятиями, в частности с понятиями «красота», «возвышенное», делались из первых шагов становления эстетичного знания. Да, еще Платон в диалогах «Тимей», «Филеб», опираясь на пифагорейскую традицию, определял
прекрасное как определенную математическую пропорцию.

Напомним, что произведения Платона написаны в форме диалога – разговора, беседы, возможно, полемика или споры двух или больше лиц. Чаще всего Платон ведет диалог с Сократом или реконструирует беседу Сократа с его другом Федоном, философом Гиппием и другими.

Привлечение к беседе нескольких участников давало возможность Платону воспроизвести разные точки зрения на какую-то проблему, поставить вопросы, на которые еще нужно было найти ответ. Греки считали, что в споре рождается истина, и именно через воссоздание спора Сократа с собеседниками Платон «подводил» читателя к восприятию именно его платоновской точки зрения. Когда создавались диалоги, Сократ уже покончил жизнь самоубийством, однако Платон заботился,
чтобы мнения его учителя Сократа, имя которого стало символом мудрости, были точно переданы.

Практически все исследователи античности отмечают, что Сократ сделал весомый взнос не только в философию и эстетику. Его образ органически вошел в античное искусство. Аристофан воспроизвел противоречивую фигуру Сократа в своей комедии «Тучи»; его образ постоянно вызывал интерес у греческих и римских скульпторов, которые, изображая Сократа, подчеркивали контраст внутреннего и внешнего мира философа.

Сократ склонялся к мысли, что прекрасное тождественное полезному и при определении прекрасного следует учитывать фактор целесообразности. Философ пытался убедить своих оппонентов в относительности человеческих представлений о прекрасном. Один и тот же предмет может быть прекрасным и уродливым. Все зависит от того, насколько он отвечает своему назначению. Если пифагорейцы при определении прекрасного отмечали значение физических пропорций, то Сократ ватты вне четких пропорций, а критерий прекрасного связанные с познанием человека.

Платон, анализируя взгляды Сократа, его полемику из Гиппием, наводит высказывание Гераклита о том, что самая красивая мартышка уродлива, если ее сравнивать с человеком, а самый мудрый человек при сравнении с богом кажется мартышкой.

Следовательно, прекрасное – это не отдельный предмет, а кое-что общее для ряда вещей или явлений. Полемизируя из Гиппием, Сократ не соглашался с мыслью о том, что прекрасное, – это дополнение к определенному предмету. По мнению Гиппия, дополнением, которое делает предмет прекрасным, является золото. Сократ не мог с этим согласиться; он говорил, что выдающийся скульптор Фидий, создавая образ богини Афины, сделал ей глаза из слоновой кости. Не знал ли Фидий, что золото является завершением построения прекрасного? Или, может, не золото несет значение завершающей признаки прекрасного?

Наибольшее достижение диалогов Платона прежде всего и заключается в воссоздании тех точек зрения, которые уже существовали:

прекрасное – это конкретный физический предмет, конкретное явление;

прекрасное – это чувственное удовольствие;

прекрасное – это математически точные пропорции.

Сам Платон четко не определяет прекрасное, однако оно для него – это прежде всего кое-что чрезвычайно объемно по своему содержанию, это «сущность», это «идея». В диалогах «Тимей», «Филеб» и «Пор» Платон пытается определить как можно больше признаков прекрасного, в то же время разрабатывает своеобразную «ступеньку красоты»: опираясь на человеческие чувства, красота «двигается» от красоты отдельных тел к идее красивого тела вообще, от телесной красоты к красоте духовной. Существуют и высшие степени красоты – красота законов и, наконец, красота чистого знания. Следовательно, Платон пытался раскрыть развитие такого сложного понятия, как «прекрасное», от низшей телесной красоты к красоте более высокой – абсолютной.

В наше время экзистенциализм является наиболее влиятельным направлением гуманистической мысли, распространенным во всем мире. Ведущими представителями этого духовного течения является: в Германии — Мартин Хайдеггер (1889-1976), Карл Ясперс (1883-1969); во Франции —Жан-Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960), Габриель Марсель (1889-1973), Морис Мерло-понти (1908-1961), Семью где Бовуар (1915-1986); в Испании — Хосе Ортега-и-гасет (1883-1955); в Италии — Пикколо Аббаньяно (1901- 1977); а также Леопольд Сенгор (1906) в Сенегале, основатель оригинального учения экзистенциализма, распространенного в Экваториальной Африке и на островах Карибского моря. Последователи экзистенциализма есть также у США (У.Баррет), в Японии (Нисида, Васудзи), в арабских странах (Абд-аль-рахман Бадави, Таиб Тизини, Камаль Юсеф Аль-хадж) и др.

Экзистенциализм является философским выражением глубоких потрясений, которые постигли западную цивилизацию в XX ст. Его сторонники считают, что катастрофические события новейшей истории обнажили неустойчивость, слабость, кинцевисть любого человеческого существования. Самим глубинным знаниям о природе человека экзистенциализм признает осознанность ею собственной смертности и несовершенства. Представители экзистенциализма не делали попыток проникнуть в методологические аспекты науки или раскрыть природу морали, религии, искусства. В центре их внимания были вопросы вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека до смерти и тому подобное, а проблемы науки, религии, морали, искусства интересовали их лишь настолько, насколько они касались названных вопросов. Основными проблемами экзистенциализма стали: человек как уникальное существо, философия бытия, гуманизм, история западно европейской цивилизации, проблема свободы и ответственности, смерти как самой сокровенной сути человеческого существования, проблема времени как характеристики человеческого бытия.

Господствующие в классической философии принципы объективизма, по мнению Хайдеггера, обусловили ее кризу. Человек, ориентированный на такой подход, становится вещью среди других дел, теряет свою индивидуальность. Экзистенциализм стремится постичь бытие как полную нерасчленяющую целостность субъекта и объекта. Он утверждает бытие как непосредственную данность человеческого существования, как екзистенцию, которую невозможно познать рациональными философскими средствами. Для того, чтобы описать структуры екзистенции, философы-экзистенциалисты обращались к феноменологическому методу Е. Гуссерля. Екзистенция, считали Хайдеггер и Сартр, является бытием, которое направлено к "ничто" и которое осознает свою кинцевисть. Определяя екзистенцию через ее конечность, экзистенциалисты толкуют ее как "часовая", реальной точкой отчисления которой является смерть. Потому именно время, считает Хайдеггер, является самой существенной характеристикой бытия.

Специфичность екзистенции раскрывается через неповторимость, уникальность человеческого лица, которое находит свое непосредственное воплощение в целях, замыслах, проектах, обращенных в будущее. Следовательно, специфичность человеческой екзистенции видится в ее постоянной "нацеленности" на будущее. Еще одним важным определением екзистенции является трансцендування, то есть выход за свои границы. К.Ясперс определяет экзистенциализм как философию бытия человека, который выходит за пределы человека. Однако понятие "трансцендентное" рассматривается представителями экзистенциализма неоднозначно. С точки зрения Сартра и Камю, трансценденция есть "ничто", которое выступает как самая глубокая тайна екзистенции. А Ясперс и Марсель признают реальность трансцендентного, связывая с ним жизнь и судьбу человека.

Первый призывает к движению от мира к Богу, к сосредоточению на самом себе, которое сделает возможным достижение нового, "трансцендентного" измерения бытия. Сосредоточение на самом себе, как утверждают представители религиозного экзистенциализма, является расширением лишь индивидуального "Я", потому что в этом процессе взрывается эгоистичная замкнутость и открываются горизонты связи со своей эпохой и вечностью. Атеистический экзистенциализм, по мнению Же.-П.Сартра, есть значительно послидовнишим. Он учит, что даже, когда Бога нет, то все же есть, по крайней мере, одно бытие, в котором существование предшествует сущности, бытие, которое существует до своего определения с помощью понятий. Этим бытием является человек, человеческая реальность. При Же.-П.Сартром, человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом она определяется.

Второй — углубление в собственно личное "Я", преодоление границы с внешним миром, слияние с потоком мировых событий. Понятно, что осмысление этих методов нуждается в специальной подготовке и соответствующих условиях. Однако ошибочно считать религию вполне самостоятельной в формировании жизненно важных ценностей. Ни одна из форм общественного сознания не существует изолировано от других. Религия заполняет дифицит информации о смысле космоса, смысле жизни человека и общества. Эти же вопросы являются предметом исследования и других форм общественного сознания, в частности и философии. В теоретическом плане объяснить религиозные идеи, принципы имеет теология как система обоснования и защиты религиозных учений о Боге, его качества, признаки и свойства, а также комплекс доведений истинности догматики, религиозной морали. Теология как одна из форм выражения религиозного сознания имеет ряд специфических черт, которые отличают ее от философии.

Проблема соотношения философии и теологии возникла в первые века существования христианства и несостоятельная своей актуальности до наших дней. Отличие философии от теологии, по мнению религиозных философов, заключается в том, что философия не в состоянии постичь истины откровения, недосягаемые для человеческого ума. Учитывая это основное свое задание все религиозно философские течения видят в доведении необходимости, полезности, общей значимости религии для человека. Главный вопрос религиозной философии — это вопрос об отношении Бога к созданному им миру и к человеку и отношению человека к Богу. Религиозная философия дает свое решение онтологических, гносеологических, космологических, социальных и других проблем. В основе религиозно философской онтологии лежит учение о Боге и доведении рациональности или иррациональности его бытия.

Для религиозно философской гносеологии характерное раздвоение объектов на естественных и сверхприродных. Основой познания считается откровение, зафиксированное в системе догматов. Задание же философии и науки — помочь человеку приблизиться к откровению для укрепления веры. В религиозной философии ярко выражается теологическое решение социальных проблем. Как правило, вся система общественных отношений толкуется из позиций провиденциализму (теологическая концепция истории как промысла Божьего) и сводится к божественной целесообразности. Религиозная философия представлена разными течениями, которые имеют общие черты и признаки. Однако разные церкви кладут в основу своих учений разные философские идеи. Католическая философия — это совокупность существующих в католицизме философских течений, таких как неотомизм, тейярдизм, неоавгустианизм, "теология освобождения" и другие.

Самым авторитетным течением является неотомизм как официальная философская доктрина Ватикану, Ведущие представители этого направления: Е.Жільсон (1884-1978), Ж.Марітен (1882-1973) — во Франции; Е.Корет (нар. 1919) — в Австрии; Ю.М.Бохенський (нар. 1902) — в Швейцарии; К.Ранер (1904-1984) — в Германии; Ф.Ван-Станберген (нар.1904) — в Бельгии; К.Войтила (нар. 1920) — в Польше (нынешний Папа Римский Иоанн-Павел II) и др. Неотомизм базируется на учении Фоми Аквинского, центральным принципом которого является принцип гармонии веры и ума. Последователи этого учения рассматривают его через призму современности, пытаются довести, что доктрине, которую они защищают, присущие универсальные возможности возвыситься над полярностью материализма и идеализма, сциентизму и антисциентизму. Ведущий представитель неотомизму Е.Жільсон рассуждает таким образом: "Иметь веру — это значит принять кое-что, потому что оно явлене Богом.

А теперь, — что значит наука (то есть научные убеждения. — Авт.). Это значит принимать кое-что, что воспринимается как истинное в свете естественного ума. Всем, кто занимается отношениями Ума и откровения, ни в коем случае не следует упускать из виду существенную разницу между этими двумя типами принятия истины. Я знаю благодаря уму, что кое-что истинно, потому что я вижу, что оно истинно, но я верю, что кое-что истинно, потому что Бог сказал, что оно истинно. В этих двух случаях причины моего принятия истины разные и, следовательно, науку и веру следует рассматривать как два совсем разных типы 145 принятия истины". (Жильсон Э. Разум и откровение в средние века. // Богословие в культуре Средневековья. — К., 1992. — С. 35). Следовательно, неотомисти различают два источника познания — естественный ум (науку) и божественное откровение (веру как непреклонную уверенность в том, что Бог открыл человеку через слово и то вымолвленное Богом является истинным).

Диалектика является современной общей теорией развития всего сущного, которая адекватно отображает его эволюцию в своих законах, категориях и принципах. И это касается не только развития "абсолютной идеи", как в Гегеля, но и вещественного мира. То есть диалектика распространяется на всю окружающую действительность и является теоретическим отображением развития как "духа", так и материи, сознания, познания.

Что же такое развитие? Как это понятие трактуется в философии? Развитие — это необратимая, направленная, необходимо изменение материальных и идеальных объектов. В результате развития возникает новое качество. Это — общее свойство материи, его важнейший признак.

Развитие — это в первую очередь изменение, движение, но не любое изменение, движение является развитием. В процессе движения как развитию создается новое, необходимое, способное к самодвижению, самовоспроизведению.

Самодвижение в таких организованных и целостных системах, как общество, организм, биосфера и тому подобное, осуществляется как саморазвитие, то есть как самопереход на высший уровень организации. Самодвижение и саморазвитие — важны моменты диалектики как теории развития. Саморазвитие "генетически" вырастает из самодвижения как неотъемлемого атрибута материи. Самодвижение отображает изменение явления, вещи под действием внутренних противоречий, им присущих. Внешние факторы не детерминируют движение, а лишь его модифицируют.

Что же такое движение, изменение? Движение, изменение — это внутренне связано единство бытия и небытия, тождественности и отличия, стабильности и текучести, того, которое исчезает, с тем, которое появляется. Рух, изменение можно постичь лишь в том случае, когда рассматривать его противоречивые стороны в единстве и взаимодействии. Стоит принять во внимание лишь одну его сторону и проигнорировать другую, как движение, изменение станут непонятными. Такой же результат будет тогда, когда мы станем рассматривать их не во взаимодействии, а видокремлено. Потому что движение — это противоречие, свидетельство того, что тело может двигаться лишь тогда, когда оно находится в данном месте и одновременно в нем не находится. Это единство противоположностей, которые взаимно предусматривают друг друга.

Диалектика как философская теория развития опирается на такие фундаментальные понятия, как связь, взаимодействие, отношение. Понятие связи является одним из важнейших в диалектике. Процесс познания всегда начинается с выявления связей. И любая научная теория основывается на выяснении существенных связей. Понятие связи является выходным для понимания универсальных
(глобальных) связей объективной действительности. Что такое связь?

Понятие связи отбивает взаимообусловленность вещей и явлений, разделенных в пространстве и времени. Существуют разнообразные связки. Они классифицируются в зависимости от признаков, которые кладутся в основу той или другой классификации. Например, в зависимости от уровня организации и форм движения материи, связки могут быть механические, физические, химические, общественные.

Общественные связки в свою очередь могут быть производственные, классовые, национальные, семейные, групповые, личные и тому подобное. Связки могут быть также объективными и субъективными, внутренними и внешними, существенными и несущественными, простыми и сложными, необходимыми и случайными, причинными и последствиями, постоянными и неустановившимися, постоянными и временными, прямыми и опосредствованными, повторяемыми и неповторяемыми и тому подобное. Связки могут быть также единичными, общими и всезагальними. Понятно, что очень важными для науки и практики являются закономерные связки, свои познания.

Для понимания диалектики как теории развития важными являются понятие "взаимодействие", которое отображает процессы взаимовлияния разных объектов друг на друга, изменение их состояния, взаємоперехід, а также порождение одних объектов другими.

Взаимодействие носит объективный и универсальный характер. Это то первое, что выступает перед нами, когда мы рассматриваем материю, которая двигается. Гегель утверждал, что взаимодействие выступает "взаимной причинностью" взаимно предопределенных субстанций.

В мире существуют только вещи, их свойства и отношения. Каждая вещь имеет свои свойства, которые являются ее определенными отношениями с другими. Вещь должна способность быть самой собой и другой, в зависимости от ее связей с внешним миром. Вещь должна свойство вызывать то или другое в другом и только ей присущим образом проявляться в соотношении с другими делами. То есть вещь обнаруживает свои свойства лишь во время соответствующего отношения к другим делам. Отсюда выплывает вывод о философской весомости такой категории, как отношение, которая характеризует взаимозависимость элементов определенной системы.

Закон — это, прежде всего, объективность, то, которое не зависит от воли и желания человека, от ее сознания. Конечно, язык не идет о юридических законах, которые сегодня принимаются, а завтра — отменяются. Если, например, мы ведем речь о законах сохранения энергии и вещества или о законе всемирного притяжения, то было бы бессмыслицей утверждать, что мы сможем их упразднить или сознательно затормозить их действие. Это касается также и объективных законов развития общества, таких, в частности, как зависимость общественного сознания от общественного бытия, основного социологического закона ли о решающей роли способа производства в общественной жизни. Следовательно, самым существенным признаком закона будет то, что он отображает объективное положение вещей, объективные связки между вещами, предметами, явлениями.

На первых этапах развития общества важное значение имели богатый растительный и животный мир, плодородие почв, благоприятный для жизни человека климат, много других важных составляющих. И это понятно, даже жизнь как явление природы могла возникнуть лишь при благоприятных условиях. В последующем географическая среда, его условия или убыстряли, или тормозили развитие общества. Для сравнения можно сопоставить темпы социального развития народов Африки, какие жилы в условиях тропических лесов или в песках Сахары, Италии, Франции, Испании, Германии, якутов, эвенков и тому подобное. В данном случае речь идет лишь о влиянии на жизнь человека исключительно естественных условий.

С развитием общества географическая среда не только расширяется (территориальное) в пространстве, но и качественно изменяется, в частности создается новая природа: новые сорта деревьев, растений, новые породы животных (методами селекции), большие площади земной поверхности занимают культурные насаждения (сады, парки, леса), создаются новые города, дороги, реки, озера, строятся электростанции, искусственные моря и тому подобное. Тысячу лет потому земная поверхность была значительно другой, не говоря уже о растительном и животном мире. Мы не утверждаем, что эти изменения на пользу человечеству и природе, — это отдельный вопрос. Но абсолютно однозначно, что наш современник живет практически в других естественных условиях, чем его предок тысячу лет потому на той же территории. Например, в больших городах сегодня почти обязательные атрибуты: трамвай, троллейбус, многоэтажные дома, асфальтовые и бетонные дороги, электросети, радио, телевидение, телефонная связь и тому подобное.

Таким образом, человек постоянно изменяет и совершенствует географическую среду в соответствии с потребностями развития общества.

Закономерно, что и географическая среда существенно влияет на самого человека. Условия жизни формируют стиль и образ жизни людей, их психологию, обычаи, традиции, форму одежды, специфику питания. Излишне убеждать, что за темпераментом, обычаями, традициями, способами ведения хозяйства, охоты, отдыха итальянцы, испанцы или грузины отличаются от шведов и якутов.

На ранних этапах развития общества географическая среда играла ведущую роль. С развитием производства, культуры все большего значения приобретают состояние экономики, производства, науки, техники, образования, культуры в целом. Для примера можно сравнить темпы и уровень социального развития, например Японии и Китая или Германии и России.

Люди давно заметили зависимость развития общества от географической среды. Определена часть мыслителей даже абсолютизировала роль геофафичного среды или отдельных ее элементов в жизни общества. Такие идеи встречаются уже в Демокрита, Гипократа, Геродота, Полибия, Страбона, позже — у отдельных мыслителей средневековья и Нового времени. Французский философ-просветитель Шарль Мон-тескъе (1689-1755) считается основателем географического детерминизма как отдельного направления в развитии философской мысли. Он развил идею о ведущей роли географической среды, в частности климату в жизни людей, культуре и истории народов.

Идеи географического детерминизма (иногда в литературе он называется географическим направлением в социологии) развивались французским социологом и экономистом Анн Тюрго (1727-1781), английским историком Генри Боклем (1821-1862), российскими учеными и публицистами, многими другими мыслителями прошлого века.

Да, Илья Мечников в своем труде "Цивилизация и великие исторические реки", который впервые был выдан в 1889 г., доводил, что развитие общества определяется фізико-географической средой и в первую очередь гидросферой. Он также выступал против попыток отдельных ученых дать научное обоснование расизма, и против социологов, которые распространяли биологические законы на общество. Критерий социального прогресса І.Л.Мечников (брат известного российского физиолога І.І.Мечникова) видел в росте солидарности людей и свободы общества.

Какое место принадлежит идеям географического детерминизма в истории развития философской мысли? Невзирая на односторонность, длительное время — вплоть до XIX ст. — такие концепции были прогрессивными. Они формировали материалистическое мировоззрение, выступали против мистификации истории со стороны религиозных и других идеалистических философских систем.

С возникновением материалистических учений об обществе актуальность концепций географического детерминизма теряет свою остроту. Но со временем эти идеи были возрождены, кое-что по-другому истолкованные и активно используются как научными работниками, так и политиками.

Развитие и дифференциация мировоззренческо-философских знаний создали возможность и повлекли формирование отдельной философской науки о Бытии, которая получила название онтологии. Срок “Онтология” было предложено профессором логики марбурзького университета Рудольфом Гоклением (1547-1628). Однако настоящим автором и творцом первого курса под названием “Онтология” был профессор философии Берлинского университета Христиан Вольф (1679-1754).

К Вольфа все проблемы Онтологии выкладывались в курсе Первой философии, которая тогда еще называлась Метафизикой. Вольф четко отделил Онтологию, как науку о Бытии, от Гносеологии, как науку о познании. Позже Христиан Вольф написал полный курс философии, что на век заполонил все университеты Европы под названием Лейбнице-вольфианской философии. В системе Вольфа философия разделялась на четыре раздела: Онтология, Рациональная теология, Космология и Рациональная психология.

Христиан Вольф впервые свел вместе и систематизировал категории Онтологии. Он объявил Онтология наукой о наиболее общих свойствах всего того, которое существует само по себе безотносительно к нашим знаниям о нем, то есть - не в зависимости от того, знаем мы об этом или не знаем.)

Кант выступил против любой Онтологии, поскольку для человека в мире достоверно существует лишь феномен, то есть лишь то, которое существует в ее сознании. А существующее вне сознания является ноуменом, что ни в коей мере не доступно человеческому сознанию.

Отрицал Онтологию Вольфа также Гегель, поскольку по его мнению Бытие и сознание тождественны (Тождество бытия и сознания): Бытие существует в сознании ( в идее, в духе), а сознание (идея, дух) адекватно реализуется в Бытии. К тому же Гегель, “на запах (на дух) не воспринимал” Вольфа с его Метафизикой, которой решительно противопоставлял свою Диалектику. На протяжении всех своих трудов Гегель то открыто враждебно, то скрыто постоянно воюет со всеми параметрами и содержанием вольфианской философии . Но, несмотря на все это, Гегель все же начинает выкладывать свою систему философии именно из категории Бытия.

По содержанию проблемы Онтологии - это извечные и постоянные проблемы философского знания и мировоззрения. Они и сейчас находятся в центре внимания современной философии и философских дискуссий. Да, проблемы Бытия являются исходными в философии экзистенциализма. Само название этой философии происходит от близкого к категории Бытия слова: Existencia - существование, пребывание. Проблеме Бытия посвятили свои главные произведения такие выдающиеся философы 20 века, как М.Хейдеггер (“Бытие и время”), Н.Гартман (“Основы Онтологии” и “Новый путь Онтологии”), Г.Губер (“Бытие и Абсолют”), Ле Сен (Вступление в Онтологию Лавелля”), Е.Гуссерль (“Трансцендентальная Онтология”). На эти темы пишут такие философы как Сартр, Ясперс, Тейяр где Шарден и много и много других. Вообще, в истории философии тяжело найти философа, который сумел бы обойти проблемы Онтологии.

С точки зрения логики “Бытие” является понятием наиболее широкого и высокого обобщения. Оно охватывает собой все то, которое НАХОДИТСЯ: вещи, факты и явления. Именно слово “Бытие” происходит от слова “Быть” (Находиться), что в логично построенном предложении (S есть P) выполняет функции связки (є) между подлежащим (Р) и сказуемым (S). [ S есть Р: Иван является (находится) мужчиной; Мальва (находится) красна.] Из логики известно, что чем шире по объему (обхватом) понятие, тем оно беднее по содержанию. А поскольку Бытие по объему безмерно (бесконечно большое), потому что распространяется на вещи, явления и факты всей Вселенной, то согласно логического закона об обратной связи между объемом и содержанием понятия, то его содержание равняется нулю, у него практически нет никакого собственного содержания, вторыми словами - в нем нет ничего содержательного. Следовательно, Бытие - это то, которое принадлежит всему, а ему не принадлежит ничего.

Рядом с отмеченным категория Бытия выполняет в философии еще и функцию истока. Бытие есть то, которое предшествует (предшествует) всему, а ему не предшествует ничего. Перед Бытием, над ним нет ничего, а именно Бытие стоит перед всем и нади всем.

Отправляясь от Бытия, мы можем рационально доказательно и логично последовательно постичь (постичь, понятий) всю действительность, изобразить ее в логично непротиворечивой системе. По нашему мнению, в философии это задание в известной степени успешно развязал Гегель. Относительно
нашего времени, понятно, нужен новый Гегель и новая философская система.

Еще раз отметим: Бытие философская категория; к категории “Бытия” философы дошли (“получили” себе Бытие) путем логического абстрагирования. Получив восхождением вверх “Бытия”, философы отправляются в обратной путь - к реальному и багатоманитного миру, уже имея Бытие как свою начальную логическую опору (логическая предпосылка). Следовательно, в этом случае Бытие служит рационально логической основой всего следующего философствования, которое начинается с самого начала и идет до самого конца. Но при всем при этом именно Бытие логично не обґрунтовується. Философы его нашли и констатировали его, так сказать, наличие (наличие), воспринимают Бытие как дано. До бытия как данного не ставятся вопросы: звидкиль? на основании чего? почему? Бытие находится не в результате обґрунтування или причинение, а без всяких логических обґрунтувань, без всякой внешней ему причины.

Это взаимодействие между противоположными элементами (государствами разных политических ориентаций), между тождественными элементами (государствами-членами НАТО в вопросах войны и мира), взаимодействие между разными элементами (разнообразные виды человеческой деятельности и охрана природы).

Для определения тенденций последующего развития системы "общество — природа" важное значение имеют особенности противоречий, которые возникают внутри этой системы в результате взаимодействия ее элементов. Противоречия между обществом и природой возникают с появлением человека и предопределенные двояким отношением человека к природе. Во-первых, человек является частью природы и не только биологическим, но и социальной существом, выразителем интересов общества. Во-вторых, человек противостоит естественной среде, в соответствии со своими потребностями изменяет его вместе с другими людьми. А потому в системе общественных отношений человек выступает и как элемент производительных сил, и как сила природы.

Одним из противоречий в системе "общество — природа" является наличием безграничных потребностей развития общества и ограниченных возможностей биосферы. В процессе экологического взаимодействия общества и природы всегда возникают и будут возникать противоречия, которые нуждаются в новых подходах и новых способах решения. Все эти противоречия органически связаны с экономическими, социальными и политическими процессами.

Значительный научный интерес составляет вопрос о сфере взаимодействия общества и природы. В современной научной литературе эта сфера не имеет однозначного названия. Некоторые авторы сферу взаимодействия общества и природы называют техносферой (А.Е.Ферсман), другие — биотехносферой (Ю.К.Плотніков), антропосферой (К.Н.Дьяконов), социосферой (Е.В.Гірусов, А.Д.Урсул). Случаются и другие названия.

Сопоставляя разные точки зрения, можно сделать вывод, что наиболее адекватно сущность сферы взаимодействия общества и природы передает срок "социосфера". Почему? Потому, что в этом сроке за основу берется определяющий фактор социоприродной сферы — "социо", какой созвучный со сроком "биосфера". Но если биосфера — это земная оболочка, в которой ведущая роль принадлежит живому веществу — биоте, то социосфера — околоземное пространство, которое охватывает человечество и зминюване им естественная среда.

Биотехносфера и антропосфера является подсистемами социосфери. Употребляя срок "биотехносфера", мы имеем в виду преобразованную людьми биосферу вместе с техническими средствами, промышленным и сельскохозяйственным производством, жилищными и другими зданиями, транспортом и т.п. Антропосфера — это люди, человечество. Это ведущая подсистема социосфери.

С появлением человека на Земле возникает и проблема ее взаимодействия с природой. Во-первых, человек — неотъемлемая часть природы, она имеет общую биологическую основу со всем животным и растительным миром. Во-вторых, человек активно изменяет природу с помощью орудий
труда с целью удовлетворения своих потребностей.

Всю историю взаимодействия общества и природы можно разделить на несколько периодов и этапов. В научной литературе встречаются разные подходы к периодизации истории этого взаимодействия, обусловленные сложностью системы "общество — природа" и ее взаимодействующих сторон.

Учитывая, что основной формой взаимодействия общества и природы является материальное производство, часть научных работников различают этапы такого взаимодействия на основе этапов развития материального производства, изменения его технологических способов. Исходя из этого, выделяются три важнейших этапа взаимодействия общества и природы: первый — ручного, или инструментального, производства; второй — машинного производства; третий — автоматизированного производства.

Другие исследователи рассматривают историю развития взаимодействия общества и природы как историю постепенного снятия естественных ограничений в росте потоков вещества и энергии от естественной среды к обществу на основе роста и эффективного использования знаний.

На основании этого первый этап в истории взаимодействия природы и общества характеризуется тем, что производство функционирует на естественной энергетической основе. Второй — связывается с промышленной революцией XVIII—XIX ст., то есть с переходом к искусственному производству энергии. Третий этап охватывает научно-техническую революцию. Преодоление внутренних ограничений в росте потоков вещества и энергии в развитии производства привело к значительному расширению масштабов влияния общества на природу. Но появилось новое, внешнее ограничение — ограничены возможности биосферы обеспечивать масштабы и темпы общественного развития.

Часть исследователей в основу периодизации и взаимодействия общества и природы кладут деление общества на пять общественно-экономических формаций.