В астрологии к знакам Земли причисляют Тельца, Деву и Козерога. Всем им свойственны упрямство, упорство и практичность. Они ценят материальную стабильность и безопасность. Пока другие фантазируют, «земные» люди делают и пожинают плоды.

Мужчина земных знаков часто упрям и экономен, но ничего не жалеет для близких и обеспечивает любимую так, как она того желает. Он сначала добивается материального достатка, а потом присовокупляет к нему духовные ценности, много читает и слушает музыку. Из него получается отличный супруг. Его отличает постоянство в привычках и чувствах. Типичный пример - актер Пирс Броснан, который пренебрег ролью Джеймса Бонда, чтобы не покидать жену, умирающую от рака. Впрочем, судьба его за доброе дело наградила и предоставила ему второй шанс сыграть Бонда, которым он воспользовался.
Женщины знака Земли готовы на многое ради денег и богатства. Если твоя подруга принадлежат к стихии Земли - выражай свою привязанность к ней подарками, а не только добрыми словами. Ты сама - представительница Земли? Для тебя рая в шалаше не бывает. Тебе желательно самой хорошо зарабатывать и создавать себе комфортную и обеспеченную жизнь, иначе ты можешь ради денег польститься на неподходящего тебе мужчину. Ищи партнера - надежного, профессию - интересную, так как любые перемены даются тебе с трудом. Классический знак Земли - Софи Лорен. Она выбрала мужа - защитника и опору режиссера Карла Понти, со свойственным для стихии Земли упорством ждала его развода с первой женой, а потом крепко к нему привязалась.

Проводим его на природе. Берем с собой заостренный деревянный колышек, четыре коричневые свечи, непрозрачный камень черного или коричневого цвета - как квинтэссенцию всего земного, и четыре веточки розмарина, символизирующего плотские радости. Чертим колышком на земле или на песке круг диаметром один метр. Внутри круга рисуем квадрат так, чтобы каждый его угол соответствовал определенному направлению сторон света. В каждый угол втыкаем по веточке розмарина, рядом ставим по зажженной свече. Берем в ладони, сложенные лодочкой, камень и мысленно благодарим Землю за те блага, которые имеем: здоровье, детей, дом, машину, мебель, счет в банке. Затем про себя высказываем желания, связанные с чем - то материальным: выздоровление, карьерный рост, повышение доходов. И закапываем камень, насыщенный нашей информацией, в центре круга. Он передает земле все то, что было сказано во время ритуала. Свечи гасим и уносим, розмарин оставляем.

Подмети в квартире полы, собери мусор, в полночь вынеси его из дома и рассыпь на открытой почве, там, где нет травы - с ним развеются все тревоги и старые печали.

Ритуал на увеличение доходов

Не слишком серьезный, но действенный. Надень плотные темно - коричневые колготки и нарисуй красным лаком для ногтей на каждой пятке ту сумму, которую хочешь зарабатывать. И при каждом шаге передавай посыл своего желания земле.

Неужели показалось?

В Латвии 27 июля 2009 года одна из сейсмических станций зарегистрировала толчки силой 3,4 балла. Некоторые ученые сообщили, что это - первое землетрясение с эпицентром в Латвии, возле Колки. Но потом они усомнились в своем заключении, так как больше никто никакого землетрясения не зафиксировал - ни на соседних наблюдательных станциях, ни в соседних странах.

На нового хозяина старинный бриллиант нередко действует негативно - ведь он сформировался под влиянием иного характера и полон чужой силы. Чаще всего в новых руках камень прекращает работать оберегом.

Реже он перебрасывает на другого владельца несчастья, которые отвел от прежнего. Например, бриллиантовый перстень, который многократно спасал предыдущую хозяйку от несчастных случаев, выплескивает на новую столько негатива, что та раз за разом попадает в автомобильные аварии. Поэтому унаследованные или купленные в антиквариате бриллианты рекомендуется несколько часов подержать в проточной воде или на солнце, чтобы вымыть или «выжечь» из них энергетическую память о прежних владельцах.

Гнев Земли

Землетрясения внушают нам поистине суеверный ужас: ведь нет ничего более стабильного, чем почва под ногами, и вдруг она начинает уходить. Причиной землетрясений являются передвижения земной коры. Внутри земного шара кипит бурная жизнь, движутся потоки расплавленной магмы, и земная кора то сжимается, то растягивается, то идет складками, как скатерть, которую дернули за один конец. Чаще всего землетрясения возникают на побережьях или в горах - там, где одна мощная плита земной породы сталкивается с другой, медленно ползущей ей навстречу.

А совсем недавно американские геофизики предположили, что некоторые землетрясения являются своеобразным «эхом» предыдущих. Предположим, встряхнуло массив земной коры в районе Тихого океана, и лет через сто колебание отозвалось землетрясением где - нибудь на российской равнине. Почему только через сто лет? Потому что по земной коре колебания распространяются крайне медленно из - за ее огромной массы. Обычно «эхо - землетрясения»внезапные и очень сильные. К ним геофизики причисляют совершенно неожиданное для наблюдателей землетрясение 12 мая 2008 года, унесшее около 69 ООО жизней в китайской провинции Сычу - ань, где на протяжении последних столетий сейсмическая активность была минимальной.
Часто люди, пережившие землетрясение, рассказывают, что домашние животные предчувствовали беду: собаки лаяли и пытались вытащить хозяев из дома, кошки метались по комнате, коровы мычали. Тревогу животных объясняют чрезвычайно низким гулом - на уровне инфразвука, который издают перемещающиеся недра Земли и к которому животные чувствительны. Но, как указывали очевидцы жуткого Ташкентского землетрясения 1966 года, до первого толчка все домашние животные спали спокойно. Очевидно, не всегда колебаниям почвы предшествует инфразвуковая волна.

Люди часто полагают, что землетрясения являются наказанием человечества за какие - то грехи. А некоторые мистики уверяют, будто бы злобные и воинственные настроения какого - либо народа или его лидеров способны сами по себе, исключительно своей разрушительной психической силой, вызвать передвижение земных пластов.

Чего Земля не любит

Посуду с трещинами и сколами - через них уходит богатство и здоровье. Речь идет не о благородной старости твоей любимой керамической чашки с нежным узором трещинок внутри. В доме нельзя держать предметы разрушающиеся: чайник с отбитым носиком, выщербленные тарелки.

Если ты каждый день пользуешься неэстетичной посудой, то неосознанно блокируешь себя от источника земной энергии.

Можно держать один шикарный сервиз для гостей. Но и для каждого дня надо купить что - то симпатичное и радующее взор.

Души камней

Типичным порождением Земли являются камни - простые и драгоценные. Простые камни - гранит, базальт, кварц - и прозрачные драгоценные несут в себе только земную силу. В цветных драгоценных камнях стихия Земли соединяется с энергией других стихий: рубин, например, обладает силой Огня, аквамарин - Воды.

Но камни живы не только своей энергией. В индуизме бытует мнение, будто бы души некоторых людей воплощаются в камни и отрабатывают через них кармическую задачу созерцания - наблюдение и размышление без действия.

Некоторые североамериканские индейцы называют камни костями матери Земли. Индейские шаманы считают, что в камнях живут души предков, и обращаются к ним с просьбами и дарами. До сих пор поклоняются в храмах духам прародителей, заключенных в камнях, японцы - представители синтоизма. А в России неподалеку от города Переславля - Залесского до сих пор лежит загадочный многотонный Синь - камень, которому древние славяне поклонялись как богу и говорили с ним. К нему еще в XIX веке ходили тайком за советом и совершали вокруг него колдовские обряды.

Каббалисты полагают, что во многих камнях заключены природные духи Земли - эмментали, не всегда благожелательные к людям, способные подселиться в наш разум и подчинить нас себе.

Люди по - разному объясняют особую жизнь камней, но мало кто сомневается в особой связи между ними и нами.

Собирательницам камней

Рижанка Анна переехала из Латвии в Италию и захватила с собой несколько камушков с балтийского побережья. Камни принесли ей душевное успокоение, и она решила создать целую коллекцию из разных красивых, но не драгоценных камней. Друзья привезли для нее черные агаты из Южной Африки. Анне камни почему - то не понравились, но она оставила весь набор у себя: во - первых, красиво, во - вторых, друзей не хотелось обидеть. И вдруг камни с нею заговорили и принялись запугивать ее несчастьями, которые не сбывались, но нервы ей портили. Она испугалась, поделилась открытием с мужем, и тот велел ей африканские камни выбросить. Анна последовала его совету, но голоса в голове продолжали рассказывать ей страшные истории. Она избавилась от всей коллекции, несколько раз обращалась за помощью к целителям и эзотерикам. Те решили, что в ее разум подселился какой - то дух из африканских камней, но изгнать его магическими приемами не смогли.

Анна обратилась за помощью к психиатрам. Только через год ей удалось избавиться от чужой сущности - во время улучшения, наступившего на фоне приема лекарств, она поехала в греческий монастырь. Три месяца жила там в постах и молитвах и пила травы, рекомендованные местным монахом - травником. И вот уже полгода чувствует себя хорошо.

Основа материального мира

Стихия Земли традиционно считается женской, пассивной, порождающей, сохраняющей и передающей. Во многих языческих верованиях Земля считается супругой Неба и матерью всего живого - от людей до травы. Стихия Земли дает нам энергию для поддержания физического здоровья и долголетия, для деторождения, она позволяет добыть материальные блага и удержать нажитое. Из всех искусств она предпочитает скульптуру и гончарное дело.

Земля способна сохранять и приумножать в себе самые разные энергии: Бог создал первого человека из почвы (точнее - из глины), вдохнул в него душу, и стихия Земли удержала в себе Божественную энергию и превратилась в живую плоть. Если взять с собой на новое место жительства горсть родной земли, ты никогда не утратишь энергетической связи с родиной. Поскольку Земля притягивает к себе материальное богатство, тот, кто дружен с ней, всегда будет сыт, хорошо одет, обут и благоустроен.

Как подружиться со стихией Земли

Через посуду - ту, из которой мы едим и пьем. Воплощением Земли являются изделия из фарфора, фаянса и керамики. Помнишь, как наши мамы гонялись в советские времена за особо дефицитным столовым сервизом «Мадонна» из дрезденского фарфора? И они были совершенно правы: красивая посуда в доме - это отличный способ заручиться поддержкой Земли, укрепить свое здоровье и притянуть в дом достаток. Когда ты подносишь к губам изящную чашку, ешь из нарядной тарелки, ты принимаешь чистую и незамутненную энергию Земли внутрь. И она заботится о тебе, не позволяет болеть, дает силу воли и целеустремленность, помогает воплощать намерения в жизнь. Качество посуды должно соответствовать твоему доходу или немножко его превосходить. Ею надо пользоваться - приглашать гостей и накрывать обильный стол, чтобы после еще кое - что несъеденное оставалось.

Неплохо украсить дом напольными вазами из керамики или фарфора, как издревле поступали китайцы. Цветы в них ставить не обязательно. Они обладают самостоятельной энергетической ценностью. Необыкновенно гармоничны и хороши для дома подсвечники, выточенные из камня: в них питающая энергия Земли сочетается с вдохновляющей силой огня горящей свечи. Такие подсвечники хорошо держать в спальне вспыльчивых супругов - они «заземляют» и отводят излишнюю раздражительность и сохраняют пыл страсти.

Усиливают стихию земли декоративные стеклянные сосуды с камушками и разнообразные статуэтки. А гранитные и мраморные столешницы на кухне укрепляют фундамент семьи - стабилизируют доходы и отношения. Вместо целой столешницы можно держать на кухне небольшой отполированный гранитный камень.

Основой диалектического возражения является противоречие. Это единство противоположностей, момент связи старой и новое, отказ от первого с сохранением того, которое необходимо для развития второго. "В диалектике, — писал Енгельс, — отрицать — не значит просто сказать "нет", или объявить вещь несуществующей, или "уничтожить ее любым способом". Способ диалектического возражения должен быть таким, чтобы давал возможность дальше развиваться, чтобы была преемственность старика с новым. Чем определяется этот способ возражения?

Если размолоти ячменное зерно, то значат, что осуществлено первое возражение, но при этом стало невозможным второе. Потому для каждой вещи, каждого предмета, как и для любых понятий и представлений, есть свой особенный вид возражения, при котором может происходить развитие. Такой тип возражения в философии называют диалектическим. Ярким примером такого возражения, такой связи старика и нового есть вся история общественного развития. Развитие общества — это подтверждение преемственности, поступательности между тем, которое было, и тем, которое есть и что будет.

В природе примером такого диалектического возражения может быть основной биогенетический закон всего живого. Данный закон формулируется так: онтогенез (индивидуальное развитие вида) повторяет филогенез (развитие рода). Живой организм, приобретая новые свойства черт под воздействием внешней среды, передает их в наследство своим потомкам, которые не являются копией предков, но и не является чем-то совсем отличающимся от них, они повторяют их на высшей степени развития, высшей основе.

Диалектическое возражение осуществляется в разных сферах действительности и по-разному. Это зависит от природы самого явления и условий его (явления) развития. Одно дело возражения в неживой природе, другая — в живой, еще другая — в мышлении, в общественном развитии. В неживой и живой природе процесс возражения осуществляется стихийно, как самозаперечення; в обществе, в мышлении — в процессе сознательной деятельности людей. Люди сами определяют, что задерживать при возражении, а что отбрасывать, какие элементы старика уничтожить полностью, а которые оставить для последующего развития. Следовательно, формы диалектического возражения имеют свою специфику.

Формами диалектического возражения является: сближение, слияние, ограничение, отмена, усовершенствование, конвергенция, критика, самокритика, реформа, социальная революция и тому подобное. Рассмотрим более конкретно некоторые формы диалектического возражения.

Социальные превращения происходят во всей социально-экономической и политической структуре общества. Объективной основой социальных превращений служат противоречивые процессы развития общества, необходимость его превращения. Потому социальные превращения одновременно выступают как метод коренного решения назревших социальных противоречий и как форма диалектического возражения старика, отжившего. Любая форма диалектического возражения, поскольку в его основе лежат противоречия, является также способом (методом) решения социальных противоречий.

Если социальные превращения нарушают саму основу общественного строя, то будут доминирующей формой возражения, уничтожения, отмены старой: старых общественных отношений, норм, законов и тому подобное. Однако этот процесс не является полным отбрасыванием всего того, которое есть.

Реформа как форма диалектического возражения является изменением, перестройкой, которая не нарушает основ существующего и, как правило, осуществляет такие превращения с помощью законодательных актов. Настоящие акты осуществляются в рамках данного общества "сверху" с целью сохранения того, которое есть (старого) путем его усовершенствования, приспособления к новым общественным условиям, через частичное решение социальных противоречий. Потому доминирующими формами такого
возражения является сближение, слияние, ограничение, критика, усовершенствование того, которое есть.

Критика как форма возражения того, которое существует и что тормозит развитие, является специфической формой утверждения того, которое должно быть. Она играет важную роль в раскрытии ошибок и недостатков, которые возникают как по объективным, так и из субъективным причинам, и в их преодолении. Конечно, объективной основой конструктивной критики является противоречивый характер развития общества, отличие общественных интересов социальных групп, партий, движений, разных общественных объединений.

Метафизическое возражение — это отбрасывание, уничтожение без сохранения полезного, без связи того, которое было, с тем, которое есть. Это возражение типа "ни" без выяснения того, которое является позитивным. Что-то подобное сделал Л.Фейербах с диалектикой Гегеля, когда, не поняв ее позитивного философского значения, просто отбросил ее. Мефистофель, персонаж пьесы гете "Фауст", считает, что "то, которое минуло" и "не было" тождественные между собой. "Прошлое, — что это значит? — спрашивает он, — это всеривно, что его и совсем не было". Это иллюстрация к метафизическому пониманию прошлого — абсолютный разрыв его с современным. С точки зрения диалектического возражения такое понимание является порочным, поскольку выходит из полного отбрасывания старика, его позитивных элементов. Прошлое не исчезает бесследно, а "снимается" в современном.

из разных начал: подвижного и неподвижного, холодного и теплого, мокрого и сухого, светлого и темного, видимого и невидимого, земного и небесного, конечного и бесконечного. Гераклит, в отличие от Фалеса, считал, что противоречивые начала присущи самим вещам. По мнению Гераклита, все в мире состоит из противоположностей. Их борьба и определяет смысл любой вещи, процесса. Действуя одновременно, эти противоположности образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещи. Гераклит объясняет этот тезис известным примером лука. Оба дугообразных конца лука пытаются разогнуться, но тетива стягивает их, и эта их взаимная напряженность образует высшее единство.

Борьба противоположностей является общей, она составляет, за Гераклитом, настоящую справедливость и является условием существования упорядоченного космоса.

Гегель высоко ценил идеи Гераклита о борьбе и единстве противоположных начал. Он подчеркивал, что использовал все эти идеи греческого философа в ходе разработки своей концепции противоречий.

Гегелевская диалектика, будучи теорией развития "абсолютного духа", проблему противоречий подняла к уровню всезагальности, глубокому философскому осознанию. Сама "абсолютная идея", "абсолютный дух" для Гегеля является единством противоречивых начал — бытие и ничто, которые и вызывают движение, изменение, развитие "абсолютной идеи". Противоречие, за Гегелем, является взаимодействием, взаимообусловленностью противоположных моментов, сторон, определений, "принципом любого самодвижения".

Гегель рассматривал противоречие в динамике, движении, изменении — как процесс, который имеет свои стадии, степени развития. Первая степень — тождественность. Однако это конкретная тождественность, потому она содержит в себе и отличие, а видминисть разворачивается и находит свою реализацию в категориях разницы, возражения, противоположности, противоречия. Тождественность и отличие — моменты единственного. Но безвидминнисть исчезает и остается единство сторон, которые являются отличными, а отличное уже выступает как противоположность в единственном. В противоположности позитивное и негативное сливаются в единстве. Поскольку каждая сторона имеет другую и одновременно отрицает ее, то каждая из них в самой себе содержит и позитивное, и негативное. Язык, таким образом, идет о взаимопроникновении противоречий. Именно поэтому Гегель предоставлял большого значения появлению в физике представления о полярности, однако, выражал сожаление по поводу того, что физики не понимают диалектики.

Рассматривая противоречие как всезагальнисть, философ вместе с тем ограничивал ее действие, когда речь шла о пруску монархии, немецком государстве. Гегель не скрывал противоречий, присущих буржуазному обществу. Он твердил, что гражданское (буржуазное) общество является полем борьбы "всех против всех". Однако государство — это система опосердкованостей и всезагальнисть, в которой находят свое выражение интересы всех классов, социальных групп, всего народа, и в таком государстве противоречия примирюються. В результате "сама противоположность сводится к видимости", снимается, а государство, таким образом, избавляется противоречий, а, следовательно, и источники своей "жизненности". Невзирая на все несогласованности гегелевской теории, он гениально угадал диалектику вещей в диалектике понятий, дал теоретическое представление о сути взаимодействия противоположностей как закону логики, развития абсолютного духа, который является также и законом развития всего сущного.

Для выяснения сущностных моментов закона необходимо рассмотреть ряд категорий, что его конкретизируют. Начнем с понятия тождественности. Тождественность — это равенство предмета самому себе. Различают два вида тождественности: 1) тождественность одного предмета; 2) тождественность многих предметов (процессов, явлений и тому подобное). Следует подчеркнуть, что здесь речь идет не о формально логической тождественности типа: "А" есть "А", а о конкретной, реальной тождественности, которая неминуемо включает у себя и отличие. Отличие же определяет неравенство предмета самому себе. То есть тождественность как равенство и отличие как неравенство находятся во взаимодействии (взаимосвязи). Что же является "неравным" в конкретной тождественности? "Неравным", отличным в предмете (процессе) является то, что "стремится" выйти за пределы тождественности. Можно сказать, что отличие — это неравенство, внутренняя "обеспокоенность" предмета, его попытки выйти за пределы самого себя.

Такое понимание противоречия есть ее категорийним философским определением. Представление об источнике развития выходит из признания самопротиворечивости всего сущного. Значат, что любой предмет, процесс или явление содержат в себе такое, которое является для них другим, чем то, которое выступает у них одновременно как единство бытия и небытия, существования и несуществования, в силу чего они внутренне нестабильные, "деятельные", имеют тенденцию к разрушению своей тождественности (равенству) — к самодвижению. Взаимодействие этих противоположностей и является выражением самого противоречия, а противоречие является внутренним возбудителем, импульсом, источником любого движения и развития. Тем самым в категории "противоречие" как взаимодействия противоположностей было найдено адекватная форма отображения в мышлении внутреннего источника движения и развития.

Чтобы выяснить суть закона взаимного перехода количественных изменений в качественных, его проявления и деяния, необходимо раскрыть содержание таких категорий, как качество, количество, свойство, мера, прыжок.

Качество — это тождественная бытию определенность. Если вещь теряет определенность, то она теряет и свое качество. Однако такое определение еще не дает полного представления о качестве вещи. Различают качество как непосредственную определенность, которая воспринимается органами ощущений, и качество как совокупность существенных свойств вещи, которая воспринимается опосредствовано через мышление, абстрагирование. Качество и ощущение — это одно и то же, считал Л.Фейербах. Однако этого еще не достаточно для определения качества как философской категории. Потому что в таком случае речь идет о выяснении качества, когда
отдельные свойства предмета, возможно, не самые существенные, выдаются за его качество.

Свойство как категория определяет одну из сторон вещи относительно другой. Качество вещи определяется исключительно через ее свойства. Между свойством и качеством существует диалектическая взаимосвязь.

Понятия качества в будничном и философском понимании не совпадают. Следовательно, есть такое качество, которое воспринимается ощущением (язык может идти об ощущении несущественных свойств предмета), и качество как философская категория, которая означает совокупность существенных свойств предмета, с потерей которых предмет непременно теряет свою определенность, то есть свое качество. Существенные свойства вещи не воспринимаются
на уровне ощущений, потому что является результатом теоретического обобщения. Гегель утверждал, что качество — это "сущностная определенность".

Количество — философская категория, которая отображает такие параметры вещи, явления или процесса, как число, величина, объем, вес, размеры, темп движения, температура и тому подобное. За высказыванием Гегеля, количество — это "снята определенность". Срок "снять", какому Гегель предоставлял большого значения, значит "сохранить, удержать и в то же время прекратить, положить конец".

До определенного времени количество, ее изменение не задевают качества предмета и потому на это не всегда обращают внимание, замечает Гегель. Но это лишь так кажется. На самом же деле, понятие "количество" — "хитрое понятие". Оно охватывает существенное из той стороны, из которой качество вроде бы не затрагивается и, причем, настолько не затрагивается, что, скажем, увеличение размера государства, которое приводит ее, в конечном итоге, к несчастью, сначала даже кажется ее счастьем. Однако, "государство имеет меру своей величины, превзойдя которую внутренне безудержно распадается при том же государственном строе, который при другом размере государства составлял ее счастье и силу". В сфере моральной, замечает Гегель, "имеет место такой же переход количественного в качественное, и разные качества оказываются основанными на отличия величин. Именно через "больше" и "меньше" мера легкомысленности нарушается и появляется что-то совсем другое — преступление, именно через "больше" и "меньше" справделивисть переходит в несправ-деливисть, добропорядочность в порок".

Качественные изменения, которые происходят в объективном мире, осуществляются лишь на основе количественных изменений. Другого пути к появлению нового просто не существует. Можно привести много фактов такого взаимодействия количественных и качественных изменений. Да, например, если телу предоставить шкидкисть 1000, 2000, 7000, 7910 метров на секунду, то оно упадет на Землю. Если же скорость тела увеличить лишь на одну единицу и довести ее до 7911 метра на секунду, то тело оторвется от Земли и станет ее спутником. Или возьмем обычную воду. Когда она течет спокойно, то не вызывает никаких разрушений. Но стоит увеличить давление до нескольких атмосфер, и струя воды превратится в землекопа. Если же увеличить давление к десяткам атмосфер, то струя воды превратится в забойщика. Стоит же довести давление до 2000 атмосфер, и эта струя станет камнерезом.

Чтобы сделать понятие развития понятнее, некоторые философы прибегали к преувеличению значения количественных изменений, которые, за высказыванием Гегеля, можно "видеть собственными глазами", чего нельзя сказать о качестве как что-то не совсем понятно. Гегель иронизировал по этому поводу. Он рассматривал диалектику количественных и качественных изменений на примерах, известных в давние времена под названием "лысый" и "куча": "Относился вопрос: появится ли лысина, если выдернуть один волос из председателя или конского хвоста или перестанет ли куча быть кучей, если отнимем одно зерно? Можно не задумываясь согласиться с тем, что при этом не появится лысина и куча не перестанет быть кучей, поскольку вычитание составляет лишь количественную и очень незначительную разницу...

Когда соглашаются, что вычитание одного волоса не делает лысым, забывают не только о повторении, но и о том, что сами по себе незначительные количества, например, незначительные расходы состояния, суму-ються, а сумма составляет качественное целое, так что под конец это целое оказывается таким, которое исчезло, председатель — лысой.

Проблема прекрасного в истории эстетики. История эстетики уделяла значительное внимание проблеме прекрасного и связала его с системой смежных понятий, которые помогают раскрыть его содержание (польза, целесообразность, добро, благо, соответствие, гармония). Прекрасное как эстетичная категория определяет предмет или явление с точки зрения совершенства как такие, которые имеют высшую эстетичную ценность. Прекрасное существует независимо от человека и его сознания, однако способность обнаружить красоту или создать ее присущая лишь человеку. Оценка прекрасного зависит от ее вкуса, идеала, опираясь на которые человек ориентируется в окружающем мире. Эта оценка может быть истинной или ошибочной той мерой. Какой она отвечает объективной ценности прекрасного.

Древнегреческая эстетика не только сформировала "прекрасное" как одну из основных эстетичных категорий, но и использовала систему таких смежных понятий как польза, целесообразность, мера, благо, благотворительность, чувственность, через применение которых пыталась полнее охарактеризовать эту категорию.

Попытки определить категорию «прекрасное», соотнести его с более узкими понятиями, в частности с понятиями «красота», «возвышенное», делались из первых шагов становления эстетичного знания. Да, еще Платон в диалогах «Тимей», «Филеб», опираясь на пифагорейскую традицию, определял
прекрасное как определенную математическую пропорцию.

Напомним, что произведения Платона написаны в форме диалога – разговора, беседы, возможно, полемика или споры двух или больше лиц. Чаще всего Платон ведет диалог с Сократом или реконструирует беседу Сократа с его другом Федоном, философом Гиппием и другими.

Привлечение к беседе нескольких участников давало возможность Платону воспроизвести разные точки зрения на какую-то проблему, поставить вопросы, на которые еще нужно было найти ответ. Греки считали, что в споре рождается истина, и именно через воссоздание спора Сократа с собеседниками Платон «подводил» читателя к восприятию именно его платоновской точки зрения. Когда создавались диалоги, Сократ уже покончил жизнь самоубийством, однако Платон заботился,
чтобы мнения его учителя Сократа, имя которого стало символом мудрости, были точно переданы.

Практически все исследователи античности отмечают, что Сократ сделал весомый взнос не только в философию и эстетику. Его образ органически вошел в античное искусство. Аристофан воспроизвел противоречивую фигуру Сократа в своей комедии «Тучи»; его образ постоянно вызывал интерес у греческих и римских скульпторов, которые, изображая Сократа, подчеркивали контраст внутреннего и внешнего мира философа.

Сократ склонялся к мысли, что прекрасное тождественное полезному и при определении прекрасного следует учитывать фактор целесообразности. Философ пытался убедить своих оппонентов в относительности человеческих представлений о прекрасном. Один и тот же предмет может быть прекрасным и уродливым. Все зависит от того, насколько он отвечает своему назначению. Если пифагорейцы при определении прекрасного отмечали значение физических пропорций, то Сократ ватты вне четких пропорций, а критерий прекрасного связанные с познанием человека.

Платон, анализируя взгляды Сократа, его полемику из Гиппием, наводит высказывание Гераклита о том, что самая красивая мартышка уродлива, если ее сравнивать с человеком, а самый мудрый человек при сравнении с богом кажется мартышкой.

Следовательно, прекрасное – это не отдельный предмет, а кое-что общее для ряда вещей или явлений. Полемизируя из Гиппием, Сократ не соглашался с мыслью о том, что прекрасное, – это дополнение к определенному предмету. По мнению Гиппия, дополнением, которое делает предмет прекрасным, является золото. Сократ не мог с этим согласиться; он говорил, что выдающийся скульптор Фидий, создавая образ богини Афины, сделал ей глаза из слоновой кости. Не знал ли Фидий, что золото является завершением построения прекрасного? Или, может, не золото несет значение завершающей признаки прекрасного?

Наибольшее достижение диалогов Платона прежде всего и заключается в воссоздании тех точек зрения, которые уже существовали:

прекрасное – это конкретный физический предмет, конкретное явление;

прекрасное – это чувственное удовольствие;

прекрасное – это математически точные пропорции.

Сам Платон четко не определяет прекрасное, однако оно для него – это прежде всего кое-что чрезвычайно объемно по своему содержанию, это «сущность», это «идея». В диалогах «Тимей», «Филеб» и «Пор» Платон пытается определить как можно больше признаков прекрасного, в то же время разрабатывает своеобразную «ступеньку красоты»: опираясь на человеческие чувства, красота «двигается» от красоты отдельных тел к идее красивого тела вообще, от телесной красоты к красоте духовной. Существуют и высшие степени красоты – красота законов и, наконец, красота чистого знания. Следовательно, Платон пытался раскрыть развитие такого сложного понятия, как «прекрасное», от низшей телесной красоты к красоте более высокой – абсолютной.

В наше время экзистенциализм является наиболее влиятельным направлением гуманистической мысли, распространенным во всем мире. Ведущими представителями этого духовного течения является: в Германии — Мартин Хайдеггер (1889-1976), Карл Ясперс (1883-1969); во Франции —Жан-Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960), Габриель Марсель (1889-1973), Морис Мерло-понти (1908-1961), Семью где Бовуар (1915-1986); в Испании — Хосе Ортега-и-гасет (1883-1955); в Италии — Пикколо Аббаньяно (1901- 1977); а также Леопольд Сенгор (1906) в Сенегале, основатель оригинального учения экзистенциализма, распространенного в Экваториальной Африке и на островах Карибского моря. Последователи экзистенциализма есть также у США (У.Баррет), в Японии (Нисида, Васудзи), в арабских странах (Абд-аль-рахман Бадави, Таиб Тизини, Камаль Юсеф Аль-хадж) и др.

Экзистенциализм является философским выражением глубоких потрясений, которые постигли западную цивилизацию в XX ст. Его сторонники считают, что катастрофические события новейшей истории обнажили неустойчивость, слабость, кинцевисть любого человеческого существования. Самим глубинным знаниям о природе человека экзистенциализм признает осознанность ею собственной смертности и несовершенства. Представители экзистенциализма не делали попыток проникнуть в методологические аспекты науки или раскрыть природу морали, религии, искусства. В центре их внимания были вопросы вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека до смерти и тому подобное, а проблемы науки, религии, морали, искусства интересовали их лишь настолько, насколько они касались названных вопросов. Основными проблемами экзистенциализма стали: человек как уникальное существо, философия бытия, гуманизм, история западно европейской цивилизации, проблема свободы и ответственности, смерти как самой сокровенной сути человеческого существования, проблема времени как характеристики человеческого бытия.

Господствующие в классической философии принципы объективизма, по мнению Хайдеггера, обусловили ее кризу. Человек, ориентированный на такой подход, становится вещью среди других дел, теряет свою индивидуальность. Экзистенциализм стремится постичь бытие как полную нерасчленяющую целостность субъекта и объекта. Он утверждает бытие как непосредственную данность человеческого существования, как екзистенцию, которую невозможно познать рациональными философскими средствами. Для того, чтобы описать структуры екзистенции, философы-экзистенциалисты обращались к феноменологическому методу Е. Гуссерля. Екзистенция, считали Хайдеггер и Сартр, является бытием, которое направлено к "ничто" и которое осознает свою кинцевисть. Определяя екзистенцию через ее конечность, экзистенциалисты толкуют ее как "часовая", реальной точкой отчисления которой является смерть. Потому именно время, считает Хайдеггер, является самой существенной характеристикой бытия.

Специфичность екзистенции раскрывается через неповторимость, уникальность человеческого лица, которое находит свое непосредственное воплощение в целях, замыслах, проектах, обращенных в будущее. Следовательно, специфичность человеческой екзистенции видится в ее постоянной "нацеленности" на будущее. Еще одним важным определением екзистенции является трансцендування, то есть выход за свои границы. К.Ясперс определяет экзистенциализм как философию бытия человека, который выходит за пределы человека. Однако понятие "трансцендентное" рассматривается представителями экзистенциализма неоднозначно. С точки зрения Сартра и Камю, трансценденция есть "ничто", которое выступает как самая глубокая тайна екзистенции. А Ясперс и Марсель признают реальность трансцендентного, связывая с ним жизнь и судьбу человека.

Первый призывает к движению от мира к Богу, к сосредоточению на самом себе, которое сделает возможным достижение нового, "трансцендентного" измерения бытия. Сосредоточение на самом себе, как утверждают представители религиозного экзистенциализма, является расширением лишь индивидуального "Я", потому что в этом процессе взрывается эгоистичная замкнутость и открываются горизонты связи со своей эпохой и вечностью. Атеистический экзистенциализм, по мнению Же.-П.Сартра, есть значительно послидовнишим. Он учит, что даже, когда Бога нет, то все же есть, по крайней мере, одно бытие, в котором существование предшествует сущности, бытие, которое существует до своего определения с помощью понятий. Этим бытием является человек, человеческая реальность. При Же.-П.Сартром, человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом она определяется.

Второй — углубление в собственно личное "Я", преодоление границы с внешним миром, слияние с потоком мировых событий. Понятно, что осмысление этих методов нуждается в специальной подготовке и соответствующих условиях. Однако ошибочно считать религию вполне самостоятельной в формировании жизненно важных ценностей. Ни одна из форм общественного сознания не существует изолировано от других. Религия заполняет дифицит информации о смысле космоса, смысле жизни человека и общества. Эти же вопросы являются предметом исследования и других форм общественного сознания, в частности и философии. В теоретическом плане объяснить религиозные идеи, принципы имеет теология как система обоснования и защиты религиозных учений о Боге, его качества, признаки и свойства, а также комплекс доведений истинности догматики, религиозной морали. Теология как одна из форм выражения религиозного сознания имеет ряд специфических черт, которые отличают ее от философии.

Проблема соотношения философии и теологии возникла в первые века существования христианства и несостоятельная своей актуальности до наших дней. Отличие философии от теологии, по мнению религиозных философов, заключается в том, что философия не в состоянии постичь истины откровения, недосягаемые для человеческого ума. Учитывая это основное свое задание все религиозно философские течения видят в доведении необходимости, полезности, общей значимости религии для человека. Главный вопрос религиозной философии — это вопрос об отношении Бога к созданному им миру и к человеку и отношению человека к Богу. Религиозная философия дает свое решение онтологических, гносеологических, космологических, социальных и других проблем. В основе религиозно философской онтологии лежит учение о Боге и доведении рациональности или иррациональности его бытия.

Для религиозно философской гносеологии характерное раздвоение объектов на естественных и сверхприродных. Основой познания считается откровение, зафиксированное в системе догматов. Задание же философии и науки — помочь человеку приблизиться к откровению для укрепления веры. В религиозной философии ярко выражается теологическое решение социальных проблем. Как правило, вся система общественных отношений толкуется из позиций провиденциализму (теологическая концепция истории как промысла Божьего) и сводится к божественной целесообразности. Религиозная философия представлена разными течениями, которые имеют общие черты и признаки. Однако разные церкви кладут в основу своих учений разные философские идеи. Католическая философия — это совокупность существующих в католицизме философских течений, таких как неотомизм, тейярдизм, неоавгустианизм, "теология освобождения" и другие.

Самым авторитетным течением является неотомизм как официальная философская доктрина Ватикану, Ведущие представители этого направления: Е.Жільсон (1884-1978), Ж.Марітен (1882-1973) — во Франции; Е.Корет (нар. 1919) — в Австрии; Ю.М.Бохенський (нар. 1902) — в Швейцарии; К.Ранер (1904-1984) — в Германии; Ф.Ван-Станберген (нар.1904) — в Бельгии; К.Войтила (нар. 1920) — в Польше (нынешний Папа Римский Иоанн-Павел II) и др. Неотомизм базируется на учении Фоми Аквинского, центральным принципом которого является принцип гармонии веры и ума. Последователи этого учения рассматривают его через призму современности, пытаются довести, что доктрине, которую они защищают, присущие универсальные возможности возвыситься над полярностью материализма и идеализма, сциентизму и антисциентизму. Ведущий представитель неотомизму Е.Жільсон рассуждает таким образом: "Иметь веру — это значит принять кое-что, потому что оно явлене Богом.

А теперь, — что значит наука (то есть научные убеждения. — Авт.). Это значит принимать кое-что, что воспринимается как истинное в свете естественного ума. Всем, кто занимается отношениями Ума и откровения, ни в коем случае не следует упускать из виду существенную разницу между этими двумя типами принятия истины. Я знаю благодаря уму, что кое-что истинно, потому что я вижу, что оно истинно, но я верю, что кое-что истинно, потому что Бог сказал, что оно истинно. В этих двух случаях причины моего принятия истины разные и, следовательно, науку и веру следует рассматривать как два совсем разных типы 145 принятия истины". (Жильсон Э. Разум и откровение в средние века. // Богословие в культуре Средневековья. — К., 1992. — С. 35). Следовательно, неотомисти различают два источника познания — естественный ум (науку) и божественное откровение (веру как непреклонную уверенность в том, что Бог открыл человеку через слово и то вымолвленное Богом является истинным).